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第5章‘名色’皆为‘识’所营造执持。 ‘名色’导致‘六入’的生起。 ‘六入’是有情生命在世间生活所要具备的六种感觉器官,随‘名色’的建立而相继形成。它们就是眼、耳、鼻、舌、身和意的活动所要依赖的器官。 ‘六入’导致‘触’的生起。 ‘触’是对外界刺激的接触,有了各个感觉器官和精神力,生命体便能对世间及自身内外,起官能的接触,经验世间物质的生活了。 ‘触’导致‘受’的生起。 ‘受’是生命体接触外界刺激后所起的感性反应,使个体生起善、恶或中性的感受,使他起情感的波动。 ‘受’导致‘爱’的生起。 ‘爱’是对事物所生喜欢和不喜欢的反应,喜欢的就生起‘爱’的反应,不喜欢的就生起‘不爱’的反应。爱与不爱,皆从感受而生。 ‘爱’导致‘取’的生起。 ‘取’是对所‘爱’事物的眷恋与占有,和对‘不爱’的事物起摒弃与毁坏的行动。 ‘取’导致‘有’的生起。 ‘有’是对一切迁流不居、虚幻不实的事物视作真实永久,而加以牢固的执著,认定有‘有’的存在,或有‘无’的存在。这样,众生便迷失于有‘有’和有‘无’的虚幻里,为虚幻所束缚,失去自由。 ‘有’导致‘生’的生起。 ‘生’就是在六道之内的生存,从妄执虚幻不实而来。众生因无法摆脱六道的执著,便永无休止地投生于六道了。 ‘生’导致‘老死’的生起。 —切众生、有生便必有老死。 ‘老死’使生命体一期的生命完结,但他在这一期生命里所经历的愚痴昏迷生活,却建立了枝末的无明。这就是对生命颠倒、愚痴的执著,以致不但不能除去根本‘无明’,反使持续强化。这样,他便要如前—样,再重复生命的轮转。 善男子,直至众生了解他是生活在妄想、执著与颠倒不实之中,是由‘无明’的力量带著他机械地轮转生死,他才能自觉地著手清除‘无明’,求法修行,努力成熟他潜藏的佛性,增长智慧与大能,力求斩断生死轮转的锁链,永远住于完美解脱之中。 第六章 有情生命与‘无’我 (一)无‘我’的众生 善男子,关于‘我’这个观念,世人持有很多不同的见解,但是他们却有—个共通的地方,就是人人都声称拥有一个常住不变、恒作主宰的‘我’。 有人说:‘色—那构成身体的物质就是“我”。你我间的分别,再没有比身体的个别差异,更能分别你我了。’ ‘没有了这色身,“我”便不存在了,因此,色就是“我”’。 又有些人说:‘色是物质,没有感情和生命力,怎会是“我”呢?色决不是“我”。’ ‘受——感受——对外界刺激起爱恶反应的才是“我”。“我”是指对外界所起的感受反应。’ 又有些人说:‘受是对外界刺激的机械反应,太机械了,怎会是“我”呢?’ ‘想——思想——才是“我”。“我”即是思想,没有想,“我”就不存在了。’ 又有些人说:‘想有什么用呢?没有付诸实行的本领,便看不到有什么个体的存在,也看不到有什么“我”了。’ ‘因此,行——行为——才是“我”。“我”是由行为做作所显现的,行为做作就是“我”。’ 又有些人说:‘行不是我,因为若对外界一无所知,便没有任何行为可言了。’ ‘识——对外界起认知了别作用的精神力才是“我”。’ ‘没有了心识的作用,就看不到东西,听不到声响,闻不到香臭,辨不到味道,失去了触觉,不能对外物作整体的认知了,因此,识才是真正的“我”。’ 又有些人说:‘色、受、想、行、识这五个东西、都各蕴藏了独特的功能,是任何人都不能缺少的,因此,任何单独的一个都不是“我”。“我”是这五蕴的总和。’ ‘色受想行识这五蕴和合,便构成那个常住不变、恒作主宰的“我”了。’ 善男子,以上的见解,都不是真理。 为什么呢? 善男子,色不是“我”,因为一切物质,都在生灭之中,方生便灭,方灭又生。物质既在不断的生灭变化之中,那么,究竟哪一个能称作常住不变、恒作主宰的‘我’呢? 是灭了的一个,还是尚未生的一个呢?现在的一个却是不能执著的,因为它的存在刚成立,便瞬即灭亡了。那么,又怎样能从色——那物质上,找到一个‘我’呢? 善男子,受也不是我,因为,在快乐的感受、痛苦的感受和中性不苦不乐这三种感受之中,应该执著哪一个为‘我’呢? 凡人在感到快乐的时候,他不能同时感到痛苦,也不能同时有不苦不乐的感受,因为,它们是截然不同的感觉,在本质上是不能同时出现的。 所有的感受都是短暂的,必将止息。那么,在感受消失之后,那个‘我’是否也一同消逝了呢? 感受是短暂的、有生灭的,因此,绝对不会是常住不变、恒作主宰的‘我’。 善男子,同样的道理,想不是‘我’,因为一切的思惟活动,一切意念,那是有生有灭、不能持久的。 在每一天里,众生都有不可胜数的思想意念。 哪一个念头、哪—个思想是常住不变、恒作主宰的‘我’呢?若是想是‘我’,那么,想灭了,‘我’也消失了。 善男子,同样的道理,行不是‘我’,因为行为本身就是生灭。无论是善的行为,恶的行为,或是中性非善非恶的行为,都是短暂的,做作完了,便再不存在。 如果行为是‘我’,待做作完了,‘我’便消失了。这样,又怎能从行为本身,找到一个常住不变、恒作主宰的‘我’呢? 善男子,识也不是‘我’,因为对外物的认知了别,也是短暂的、有生灭的。若是识就是‘我’,那么认知了别完之后,‘我’不也是消失了吗? 因此,在识里,并没有一个常住不变、恒作主宰的‘我’。 那么,五蕴的总和是否构成‘我’呢? 善男子,若是五蕴的成员,无一持有一个常住不变、恒作主宰的‘我’,把它们聚在——起,也不能改变它们的本质,又哪里有‘我’的踪影呢? 因此,构成人的五蕴,实在并没有一个常住不变、恒作主宰的‘我’的。 那么,在哪里可以找到一个如是的‘我’呢? 善男子,众生是永远不可能在任何的世间心物里找到—个常住不变、恒作主宰的‘我’的。 众生所认作‘我’的,只是一系列生灭不定、迁流不居、绝不永久的身心活动。 常住不变、恒作主宰的‘我’,根本不存在于世间的任何心物里。 (二)无‘我’与生命的延续 众生若没有—个常住不变、恒作主宰的‘我’,是谁去接受从前种下的因的果报?是谁去轮回生死、浮沉于六道之中,经历各种不同的际遇呢? 善男子,凡夫看到有生死轮转、因能结果,便以为必定要有一个常住不变的‘我’去接受果报和生死轮转。 其实,生死轮转与果报的承受,是不需要一个常住不变的‘我’的。 譬如——个农夫把一颗芒果的种子,种在肥沃的泥土里,每天灌溉,适时施肥。数年后,种子已变成果实累累的芒果树。 到那时,我们能否说,这芒果树只是一颗常住不变的芒果种子呢? 善男子,把芒果树说成芒果核是荒谬的,因为芒果核早已发芽生根,长叶开花,结成果子,再不是种子,却是一株大树了。 从前的种子不再存在了,现在的果树也不需要—个不变的种子才能够受持果树的形相与特质。 相反地,种子若不变化、不坏灭、不失去它的特质形相,现在的果树决不能出现。那么,在种子里,哪里能找到一个常住不变、恒作主宰的‘我’,去接受新长果树的——切呢? 若是种子有一个常住不变的‘我’,它便永远都是种子,永不能成树了。 善男子,譬如一只母鸡,产了卵,花了很多天的功夫,才把小鸡孵化了。 数月后,小鸡长大了,成为一只强健的雄鸡。 在那时,我们能否指著这公鸡说:‘这是一只常住不变的鸡蛋呢?’ 把一只雄鸡视为一只鸡蛋是多么荒谬愚蠢的事情啊! 从前的鸡蛋,再不存在了。它已蜕变为一只雄鸡,再没有鸡蛋的形相和特质了。 相反的,若是鸡蛋不起变化、不改变它的形相特质,雄鸡的成长便没有可能了。 那么,在鸡蛋里,又哪里可以找到一个常住不变的‘我’呢? 善男子,同样的道理,人从母亲受精的卵子开始,以至出生、成长、死亡、再生,皆是一系列迁流不居、不断生灭的物质与精神活动,并没有一个常住不变、恒作主宰的‘我’处于其中。 后一物从前一物而生,后一念从前一念而生,并不需要一个不变的‘我’去接受。 善男子,就是这缘故,生命的延续,其实不需要常住不变的一个‘我’,也没有一个常住不变的‘我’能去接受轮转与果报。 (三)圣者肉身瓦解后的存在形态 善男子,舍弃真实的智慧,而相信真有一个‘我’,实实在在存在于现世的众生,都有一项假设,说这‘我’的生命必会有—天永久地幻灭了。 |
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